Άνταμ Σμιθ - Μια συμπαθητική ηθική των συναισθημάτων

 

[Στοιχεία ηθικής, κοινωνιολογικής και ψυχολογικής ερμηνείας των ανθρώπινων σχέσεων από έναν φιλόσοφο της Οικονομίας] 

Όσο εγωιστής κι αν θεωρηθεί ο άνθρωπος, προφανώς υπάρχουν κάποιες αρχές στη φύση του, που τον ενδιαφέρουν για την τύχη των άλλων και του καθιστούν απαραίτητη την ευτυχία τους, αν και δεν αντλεί τίποτα από αυτήν, εκτός από την ευχαρίστηση να τη βλέπει. Τέτοιου είδους είναι ο οίκτος ή η συμπόνια, το συναίσθημα που νιώθουμε για τη δυστυχία των άλλων, όταν είτε το βλέπουμε, είτε μας κάνουν να το συλλάβουμε με πολύ ζωηρό τρόπο. 

Καθώς δεν έχουμε άμεση εμπειρία για το τι νιώθουν οι άλλοι άνθρωποι, δεν μπορούμε να σχηματίσουμε ιδέα για τον τρόπο με τον οποίο επηρεάζονται, αλλά αντιλαμβανόμαστε τι πρέπει να νιώθουμε εμείς οι ίδιοι στην ίδια κατάσταση. Αν και ο αδερφός μας είναι στα αζήτητα, όσο εμείς οι ίδιοι είμαστε άνετα, οι αισθήσεις μας δεν θα μας ενημερώσουν ποτέ για το τι υποφέρει. (σ. 10)

Ο οίκτος και η συμπόνια είναι λέξεις που οικειοποιούνται για να υποδηλώνουν τη συναίσθησή μας με τη λύπη των άλλων. Η συμπάθεια, αν και το νόημά της ήταν, ίσως, αρχικά το ίδιο, μπορεί τώρα, ωστόσο, χωρίς πολλές ατασθαλίες, να χρησιμοποιηθεί για να υποδηλώσει το συναίσθημά μας με οποιοδήποτε πάθος.

Σε ορισμένες περιπτώσεις, η συμπάθεια μπορεί να φαίνεται ότι προκύπτει απλώς από την άποψη ενός συγκεκριμένου συναισθήματος σε ένα άλλο άτομο. Τα πάθη, σε ορισμένες περιπτώσεις, μπορεί να φαίνεται ότι μεταγγίζονται από τον έναν άνθρωπο στον άλλον, 5στιγμιαία, και προηγούμενες από οποιαδήποτε γνώση του τι τους ενθουσίασε στο κυρίως ενδιαφερόμενο άτομο. Η θλίψη και η χαρά, για παράδειγμα, που εκφράζονται έντονα στο βλέμμα και τις χειρονομίες οποιουδήποτε, επηρεάζουν ταυτόχρονα τον θεατή με κάποιο βαθμό σαν οδυνηρό ή ευχάριστο συναίσθημα. Ένα χαμογελαστό πρόσωπο είναι, για κάθε σώμα που το βλέπει, ένα χαρούμενο αντικείμενο. καθώς μια λυπημένη όψη, από την άλλη, είναι μελαγχολική.(σ. 11)

Ακόμη και η συμπάθειά μας με τη θλίψη ή τη χαρά του άλλου, πριν ενημερωθούμε για την αιτία του καθενός, είναι πάντα εξαιρετικά ατελής. Οι γενικοί θρήνοι, που δεν εκφράζουν τίποτε άλλο παρά την αγωνία του πάσχοντος, δημιουργούν μάλλον μια περιέργεια να διερευνήσει κανείς την κατάστασή του, μαζί με κάποια διάθεση να τον συμπονέσει, παρά οποιαδήποτε πραγματική συμπάθεια που είναι πολύ λογική. Η πρώτη ερώτηση που κάνουμε είναι, τι σας συνέβη; Μέχρι να απαντηθεί αυτό, είμαστε ανήσυχοι τόσο από την αόριστη ιδέα της ατυχίας του, όσο και από το να βασανίζουμε τον εαυτό μας με εικασίες σχετικά με το τι μπορεί να είναι, ωστόσο η συναίσθησή μας δεν είναι πολύ σημαντική. (σ. 12)

Το ότι η συμπάθειά μας δεν μπορεί να τους προσφέρει καμία παρηγοριά φαίνεται να αποτελεί προσθήκη στη συμφορά τους. (σ. 13)

Ο άνθρωπος, λένε, έχοντας επίγνωση της αδυναμίας του και της ανάγκης που έχει για τη βοήθεια των άλλων, χαίρεται όποτε παρατηρεί ότι υιοθετούν τα δικά του πάθη, γιατί τότε είναι σίγουρος για αυτή τη βοήθεια και λυπάται όποτε παρατηρεί το αντίθετο, γιατί τότε βεβαιώνεται για την αντίθεσή τους. (σ. 14)

Η πιο σκληρή προσβολή, αντίθετα, που μπορεί να προσφερθεί στους δύστυχους, είναι να φανεί για να φωτίσει τις συμφορές τους. (σ. 15)

Και η ευχαρίστηση που βρίσκουμε στη συνομιλία κάποιου που σε όλα τα πάθη της καρδιάς του μπορούμε να συμπονέσουμε πλήρως, φαίνεται να κάνει περισσότερα από το να αντισταθμίζει την οδυνηρότητα αυτής της λύπης με την οποία μας επηρεάζει η άποψη της κατάστασής του. Όταν τα αρχικά πάθη του κυρίως ενδιαφερόμενου ατόμου είναι σε απόλυτη συμφωνία με τα συμπονετικά συναισθήματα του θεατή, φαίνονται αναγκαστικά ως τα τελευταία δίκαια και σωστά και κατάλληλα για τα αντικείμενά του. (σ. 16)

Οι φιλόσοφοι, τα τελευταία χρόνια, εξετάζουν κυρίως την τάση των στοργών, και έχουν δώσει ελάχιστη προσοχή στη σχέση που έχουν με την αιτία που τους διεγείρει. Στην κοινή ζωή, ωστόσο, όταν κρίνουμε για τη συμπεριφορά οποιουδήποτε ατόμου και για τα συναισθήματα που την κατευθύνουν, τα εξετάζουμε συνεχώς και στις δύο αυτές πτυχές. Όταν κατηγορούμε σε έναν άλλο άνθρωπο τις υπερβολές της αγάπης, της θλίψης, της αγανάκτησης, δεν εξετάζουμε μόνο τις καταστροφικές συνέπειες που τείνουν να παράγουν, αλλά τη μικρή ευκαιρία που τους δόθηκε. Κάθε ικανότητα σε έναν άνθρωπο είναι το μέτρο με το οποίο κρίνει την ίδια ικανότητα σε έναν άλλον. Κρίνω για τη όρασή σου από τη όρασή μου, για το αυτί σου από το αυτί μου, για τη λογική σου από τη λογική μου, για τη δυσαρέσκεια σου από τη μνησικακία μου, για την αγάπη σου από την αγάπη μου. Ούτε έχω ούτε μπορώ να έχω άλλο τρόπο να κρίνω γι' αυτά. Μπορούμε να κρίνουμε για την ορθότητα ή την ακαταλληλότητα των συναισθημάτων ενός άλλου ατόμου από την αλληλογραφία ή τη διαφωνία του με τα δικά μας, σε δύο διαφορετικές περιπτώσεις: είτε, πρώτον, όταν τα αντικείμενα που τους διεγείρουν εξετάζονται χωρίς καμία ιδιαίτερη σχέση, είτε με τον εαυτό τους είτε με το άτομο του οποίου τα συναισθήματα κρίνουμε. ή δεύτερον, όταν θεωρείται ότι επηρεάζουν ιδιόμορφα τον έναν ή τον άλλον από εμάς.(σ. 18)

Περιμένουμε λιγότερη συμπάθεια από έναν κοινό γνωστό παρά από έναν φίλο: δεν μπορούμε να ανοίξουμε στον πρώτο όλες εκείνες τις μικρές περιστάσεις που μπορούμε να ξεδιπλώσουμε στον δεύτερο: υποθέτουμε, επομένως, περισσότερη ηρεμία μπροστά του και προσπαθούμε να προσηλώσουμε τις σκέψεις μας σε αυτές τις γενικές περιγραφές της κατάστασής μας που είναι πρόθυμος να εξετάσει. Η κοινωνία και η συζήτηση, επομένως, είναι τα πιο ισχυρά φάρμακα για την αποκατάσταση του νου στην ηρεμία του, αν, οποιαδήποτε στιγμή, δυστυχώς το έχει χάσει. καθώς και τα καλύτερα συντηρητικά αυτής της ισότιμης και χαρούμενης ιδιοσυγκρασίας, που είναι τόσο απαραίτητη για την αυτοϊκανοποίηση και την απόλαυση. (σ. 21)

Πάνω σε αυτές τις δύο διαφορετικές προσπάθειες, σε αυτήν του θεατή να εισέλθει στα συναισθήματα του κυρίως ενδιαφερόμενου, και σε εκείνη του κυρίως ενδιαφερόμενου ατόμου, να μειώσει τα συναισθήματά του σε αυτό με το οποίο μπορεί να ακολουθήσει ο θεατής, βασίζονται δύο διαφορετικά σύνολα. των αρετών. Οι απαλές, οι ευγενικές, οι συμπαθητικές αρετές, οι αρετές της ειλικρινούς συγκατάβασης και της επιεικής ανθρωπιάς, βασίζονται σε ένα: το μεγάλο, το απαίσιο και αξιοσέβαστο, οι αρετές της αυταπάρνησης, της αυτοδιοίκησης, αυτής της εντολής του Τα πάθη που υποτάσσουν όλες τις κινήσεις της φύσης μας σε ό,τι απαιτεί η δική μας αξιοπρέπεια και τιμή, και η ορθότητα της δικής μας συμπεριφοράς, πηγάζουν από τον άλλον. (σ.σ. 21-22)

Μπορεί ακόμα να εκδηλώνει μια προσπάθεια ή γενναιοδωρία και μεγαλοψυχία για την οποία το μεγαλύτερο μέρος των ανθρώπων είναι ανίκανο. Και παρόλο που αποτυγχάνει της απόλυτης τελειότητας, μπορεί να είναι μια πολύ πιο κοντινή προσέγγιση προς την τελειότητα, από ό,τι, σε τέτοιες δύσκολες περιπτώσεις, συνήθως είτε πρέπει να βρεθεί είτε να αναμένεται.

Σε τέτοιου είδους περιπτώσεις, όταν προσδιορίζουμε τον βαθμό της κατηγορίας ή του χειροκροτήματος που φαίνεται να οφείλεται σε οποιαδήποτε ενέργεια, πολύ συχνά χρησιμοποιούμε δύο διαφορετικά πρότυπα. Η πρώτη είναι η ιδέα της πλήρους ευπρέπειας και τελειότητας, την οποία, σε αυτές τις δύσκολες καταστάσεις, καμία ανθρώπινη συμπεριφορά δεν έκανε ποτέ, ούτε καν μπορεί να καταλήξει. και σε σύγκριση με το οποίο οι πράξεις όλων των ανθρώπων πρέπει να φαίνονται για πάντα επιρρεπείς και ατελείς. Η δεύτερη είναι η ιδέα αυτού του βαθμού εγγύτητας ή απόστασης από αυτήν την πλήρη τελειότητα, στην οποία συνήθως καταλήγουν οι πράξεις του μεγαλύτερου μέρους των ανθρώπων. Οτιδήποτε υπερβαίνει αυτόν τον βαθμό, πόσο μακριά μπορεί να αφαιρεθεί 32από την απόλυτη τελειότητα, φαίνεται να αξίζει το χειροκρότημα. και ό,τι υπολείπεται από αυτό, να αξίζει την ευθύνη.

Με τον ίδιο τρόπο κρίνουμε τις παραγωγές όλων των τεχνών που απευθύνονται στη φαντασία. (σ. 23)

Υπάρχει στην αγάπη ένα δυνατό μείγμα ανθρωπιάς, γενικότητας, καλοσύνης, φιλίας, εκτίμησης. πάθη με τα οποία, απ' όλα, άλλοι, για λόγους που θα εξηγηθούν αμέσως, έχουμε τη μεγαλύτερη τάση να συμπάσχουμε, ακόμα κι αν είμαστε λογικοί ότι είναι, σε κάποιο βαθμό, υπερβολικές.Υπάρχει ένα άλλο σύνολο παθών, που αν και προέρχονται από τη φαντασία, αλλά πριν μπορέσουμε να εισέλθουμε σε αυτά, ή να τα θεωρήσουμε χαριτωμένα ή γίγνεσθαι, πρέπει πάντα να κατεβούμε σε ένα ύψος πολύ χαμηλότερο από αυτό στο οποίο θα τα ανέβαζε η απείθαρχη φύση. Αυτά είναι το μίσος και η αγανάκτηση, με όλες τις διαφορετικές τροποποιήσεις τους. (σ. 29)

Όταν η μουσική μιμείται τις τροποποιήσεις της θλίψης ή της χαράς, είτε μας εμπνέει πραγματικά με αυτά τα πάθη, είτε τουλάχιστον μας βάζει στη διάθεση που μας διατίθεται να τα συλλάβουμε. Όταν όμως μιμείται τις νότες του θυμού, μας εμπνέει φόβο. Η χαρά, η θλίψη, η αγάπη, ο θαυμασμός, η αφοσίωση, είναι όλα αυτά πάθη που είναι φυσικά μουσικά. Οι φυσικοί τους τόνοι είναι όλοι απαλοί, καθαροί και μελωδικοί. και εκφράζονται φυσικά σε περιόδους που διακρίνονται από τακτικές παύσεις, και οι οποίες για αυτό το λόγο προσαρμόζονται εύκολα στις τακτικές επιστροφές των αντίστοιχων εκπομπών μιας μελωδίας. (σ. 32)

Το συναίσθημα της αγάπης είναι, από μόνο του, ευχάριστο στο άτομο που το νιώθει. Καταπραΰνει και συνθέτει το στήθος, φαίνεται να ευνοεί τις ζωτικές κινήσεις και να προάγει την υγιή κατάσταση της ανθρώπινης σύστασης. και καθίσταται ακόμη πιο ευχάριστο από τη συνείδηση ​​της ευγνωμοσύνης και της ικανοποίησης που πρέπει να διεγείρει σε αυτόν που είναι το αντικείμενο της. Ο αμοιβαίος σεβασμός τους κάνει ευτυχισμένους ο ένας με τον άλλον και η συμπάθεια, με αυτή την αμοιβαία εκτίμηση, τους κάνει αποδεκτούς με κάθε άλλο άτομο. (σ. 33)

Εκτός από αυτά τα δύο αντίθετα σύνολα παθών, το κοινωνικό και το μη κοινωνικό, υπάρχει ένα άλλο -το εγωιστικό- που κατέχει ένα είδος μέσης θέσης μεταξύ τους. ποτέ δεν είναι τόσο χαριτωμένο όσο μερικές φορές το ένα σετ, ούτε είναι ποτέ τόσο απεχθές όσο μερικές φορές το άλλο. (σ. 35)

 Η συμπάθειά μας με τη λύπη, αν και όχι πιο αληθινή, έχει ληφθεί περισσότερο υπόψη από τη συμπάθειά μας με τη χαρά. Η λέξη συμπάθεια, στην πιο σωστή και πρωτόγονη σημασία της, δηλώνει το συναίσθημα με τα βάσανα και όχι με τις απολαύσεις των άλλων. (σ. 37)

Το συναίσθημα της πλήρους συμπάθειας και επιδοκιμασίας, αναμεμειγμένο και εμψυχωμένο με την κατάπληξη και την έκπληξη, αποτελεί αυτό που σωστά αποκαλείται θαυμασμός, όπως έχει ήδη παρατηρηθεί πολλές φορές. (σ. 41)

Επειδή η ανθρωπότητα είναι διατεθειμένη να συμπάσχει περισσότερο με τη χαρά μας παρά με τη λύπη μας, κάνουμε παρέλαση με τα πλούτη μας και κρύβουμε τη φτώχεια μας. (σ. 42)

Όταν εξετάζουμε την κατάσταση του μεγάλου, σε εκείνα τα απατηλά χρώματα στα οποία η φαντασία είναι κατάλληλη για να το ζωγραφίσει, φαίνεται να είναι σχεδόν η αφηρημένη ιδέα μιας τέλειας και ευτυχισμένης κατάστασης. Είναι η ίδια η κατάσταση που, σε όλα τα ξύπνια όνειρα και τις άεργες ονειροπολήσεις μας, είχαμε σκιαγραφήσει στον εαυτό μας ως το τελικό αντικείμενο όλων των επιθυμιών μας. Νιώθουμε, λοιπόν, μια ιδιόμορφη συμπάθεια με την ικανοποίηση όσων βρίσκονται σε αυτό. Ευνοούμε όλες τις κλίσεις τους και προωθούμε όλες τις επιθυμίες τους. Τι κρίμα, πιστεύουμε, που οτιδήποτε πρέπει να χαλάσει και να διαφθείρει μια τόσο ευχάριστη κατάσταση! (σ. 45)

Πάνω σε αυτή τη διάθεση της ανθρωπότητας, να συμβαδίζει με όλα τα πάθη των πλουσίων και των ισχυρών, θεμελιώνεται η διάκριση των βαθμών και η τάξη της κοινωνίας. Η υπακοή μας προς τους ανωτέρους μας προκύπτει συχνότερα από τον θαυμασμό μας για τα πλεονεκτήματα της κατάστασής τους, παρά από οποιεσδήποτε ιδιωτικές προσδοκίες οφέλους από την καλή τους θέληση. Τα οφέλη τους μπορούν να επεκταθούν αλλά σε λίγους. αλλά η τύχη τους ενδιαφέρει σχεδόν κάθε σώμα.Είμαστε πρόθυμοι να τους βοηθήσουμε να ολοκληρώσουν ένα σύστημα ευτυχίας που πλησιάζει τόσο κοντά στην τελειότητα. και επιθυμούμε να τους υπηρετήσουμε για χάρη τους, χωρίς καμία άλλη ανταπόδοση εκτός από τη ματαιοδοξία ή την τιμή να τους υποχρεώσουμε. Ούτε ο σεβασμός μας στις κλίσεις τους βασίζεται κυρίως, ή συνολικά, στη χρησιμότητα μιας τέτοιας υποταγής και στην τάξη της κοινωνίας, η οποία υποστηρίζεται καλύτερα από αυτήν.  (σ. 47)

«Η αγάπη, λέει ο Κύριός μου Ροσφουκώ, συνήθως διαδέχεται τη φιλοδοξία. αλλά τη φιλοδοξία δύσκολα διαδέχεται την αγάπη». Αυτό το πάθος όταν αποκτήσει ολόκληρο το στήθος, δεν θα παραδεχτεί ούτε αντίπαλο ούτε διάδοχο. Σε εκείνους που έχουν συνηθίσει στην κατοχή, ή ακόμα και στην ελπίδα του δημόσιου θαυμασμού, όλες οι άλλες απολαύσεις είναι αρρωστημένες και φθορές. Από όλους τους απορριφθέντες πολιτικούς που για τη δική τους ευκολία έχουν σπουδάσει για να πάρουν το καλύτερο από τη φιλοδοξία τους και για να περιφρονήσουν τις τιμές που δεν μπορούσαν πλέον να επιτύχουν, πόσοι λίγοι μπόρεσαν να επιτύχουν; (σ. 53)

Ένας γενναίος άνθρωπος δεν καθίσταται περιφρονητικός όταν τον φέρνουν στο ικρίωμα. αυτός είναι, με το να έχει τεθεί στη στήλη. Η συμπεριφορά του στη μία κατάσταση μπορεί να του κερδίσει παγκόσμια εκτίμηση και θαυμασμό. Καμία συμπεριφορά του άλλου δεν μπορεί να τον κάνει ευχάριστο. Η συμπάθεια των θεατών τον στηρίζει στη μία περίπτωση, και τον σώζει από εκείνη τη ντροπή, τη συνείδηση ​​ότι τη δυστυχία του την αισθάνεται μόνο ο ίδιος, που είναι από όλα τα συναισθήματα το πιο αστήρικτο. Δεν υπάρχει συμπάθεια στον άλλο. ή, αν υπάρχει, δεν είναι με τον πόνο του, που είναι ασήμαντος, αλλά με τη συνείδησή του της έλλειψης συμπάθειας με την οποία παρακολουθείται αυτός ο πόνος. Είναι με τη ντροπή του, όχι με τη λύπη του. [!] Η ανθρώπινη αρετή είναι ανώτερη από τον πόνο, τη φτώχεια, τον κίνδυνο και τον θάνατο. ούτε καν απαιτεί να καταβάλει ο άνθρωπος κάθε δυνατή προσπάθεια για να τους περιφρονήσει. Αλλά το να εκτίθεται η δυστυχία του σε προσβολή και χλευασμό, να οδηγείται σε θρίαμβο, να είναι στημένη ώστε να δείχνει το χέρι της περιφρόνησης, είναι μια κατάσταση στην οποία η σταθερότητά του είναι πολύ πιο πιθανό να αποτύχει. Σε σύγκριση με την περιφρόνηση της ανθρωπότητας, όλα τα άλλα κακά υποστηρίζονται εύκολα. (σ. 54)

Υπάρχει ένα άλλο σύνολο ιδιοτήτων που αποδίδονται στις πράξεις και τη συμπεριφορά της ανθρωπότητας, διακριτές από την ευπρέπεια ή την ανάρμοστα τους, την ευπρέπεια ή την αχρεία τους, και οι οποίες αποτελούν αντικείμενο ενός ξεχωριστού είδους επιδοκιμασίας και αποδοκιμασίας. Αυτά είναι τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα, οι ιδιότητες της άξιας ανταμοιβής και της τιμωρίας. (σ. 55)

Η ευγνωμοσύνη και η αγανάκτηση είναι τα συναισθήματα που παρακινούν πιο άμεσα και άμεσα στην επιβράβευση και την τιμωρία. Σε εμάς, επομένως, πρέπει να φαίνεται ότι αξίζει ανταμοιβή, ο οποίος φαίνεται να είναι το κατάλληλο και εγκεκριμένο αντικείμενο ευγνωμοσύνης. και του αξίζει τιμωρία, που φαίνεται να είναι αυτή της αγανάκτησης. (σ. 57)

Δεν συμπάσχουμε, λοιπόν, σχολαστικά και εγκάρδια με την ευγνωμοσύνη του ενός ανθρώπου προς τον άλλον, απλώς και μόνο επειδή αυτός ο άλλος ήταν η αιτία της καλής του τύχης, εκτός κι αν ήταν η αιτία της από κίνητρα με τα οποία συμφωνούμε απόλυτα. Η καρδιά μας πρέπει να υιοθετήσει τις αρχές του πράκτορα και να συμβαδίσει με όλες τις στοργές που επηρέασαν τη συμπεριφορά του, προτού μπορέσει να συμπονέσει πλήρως και να ανταποκριθεί στην ευγνωμοσύνη του ατόμου που ωφελήθηκε από τις πράξεις του. Εάν στη συμπεριφορά του ευεργέτη φαίνεται ότι δεν υπήρξε ευπρέπεια, πόσο ευεργετικά κι αν είναι τα αποτελέσματά της, δεν φαίνεται να απαιτεί, ή απαραίτητα να απαιτεί, οποιαδήποτε ανάλογη ανταμοιβή.

Όταν όμως στην ευεργετική τάση της δράσης συνδυάζεται και η ευπρέπεια της στοργής από την οποία προέρχεται, όταν συμπονάμε πλήρως και συμβαδίζουμε με τα κίνητρα του πράκτορα, η αγάπη που συλλαμβάνουμε γι' αυτόν για λογαριασμό του, ενισχύει και ζωντανεύει συναίσθημα μας 110με την ευγνωμοσύνη εκείνων που οφείλουν την ευημερία τους στην καλή διαγωγή του. Οι ενέργειές του φαίνεται τότε να απαιτούν, και, αν μου επιτρέπεται να το πω, να ζητούν φωναχτά για ανάλογη ανταπόδοση. Τότε εισερχόμαστε εξ ολοκλήρου σε αυτήν την ευγνωμοσύνη που μας ωθεί να την απονείμουμε. Ο ευεργέτης φαίνεται τότε να είναι το κατάλληλο αντικείμενο ανταμοιβής, όταν έτσι συμπάσχαμε πλήρως και εγκρίνουμε αυτό το συναίσθημα που τον παρακινεί να τον ανταμείψουμε. Όταν εγκρίνουμε και συμβαδίζουμε με τη στοργή από την οποία προέρχεται η δράση, πρέπει απαραίτητα να εγκρίνουμε τη δράση και να θεωρούμε το άτομο προς το οποίο απευθύνεται ως το κατάλληλο και κατάλληλο αντικείμενο.

2. Με τον ίδιο τρόπο, δεν μπορούμε καθόλου να συμπάσχουμε με τη δυσαρέσκεια ενός ανθρώπου εναντίον του άλλου, απλώς και μόνο επειδή αυτός ο άλλος ήταν η αιτία της ατυχίας του, εκτός κι αν ήταν η αιτία της από κίνητρα στα οποία δεν μπορούμε να εισέλθουμε. Προτού μπορέσουμε να υιοθετήσουμε τη δυσαρέσκεια του πάσχοντος, πρέπει να αποδοκιμάζουμε τα κίνητρα του πράκτορα και να νιώθουμε ότι η καρδιά μας παραιτείται από κάθε συμπάθεια με τις στοργές που επηρέασαν τη συμπεριφορά του. Αν φαίνεται ότι δεν υπήρχε καμία ανάρμοστη σε αυτά, πόσο μοιραία κι αν είναι η τάση της ενέργειας που προέρχεται από αυτούς προς εκείνους στους οποίους στρέφεται, δεν φαίνεται να αξίζει καμία τιμωρία ή να είναι το κατάλληλο αντικείμενο οποιασδήποτε δυσαρέσκειας.

Αλλά όταν με το βλαβερό της πράξης συνδυάζεται και η ακαταλληλότητα της στοργής από όπου προέρχεται, όταν η καρδιά μας απορρίπτει με αποστροφή κάθε συναίσθημα με τα κίνητρα του πράκτορα, τότε συμπάσχαμε εγκάρδια και ολοκληρωτικά με την αγανάκτηση του πάσχοντος. Τέτοιες ενέργειες φαίνεται ότι αξίζουν, και, αν μπορώ να το πω, να ζητήσω φωναχτά, μια ανάλογη τιμωρία. και εισερχόμαστε εξ ολοκλήρου, και ως εκ τούτου εγκρίνουμε, αυτή τη δυσαρέσκεια που μας ωθεί να την προκαλέσουμε. Ο δράστης φαίνεται αναγκαστικά τότε να είναι το κατάλληλο αντικείμενο τιμωρίας, όταν έτσι συμπάσχαμε εξ ολοκλήρου, και ως εκ τούτου εγκρίνουμε, αυτό το συναίσθημα που παρακινεί να τιμωρήσουμε. Και σε αυτήν την περίπτωση, όταν εγκρίνουμε, και συμβαδίζουμε με τη στοργή από την οποία προέρχεται η δράση, πρέπει απαραίτητα να εγκρίνουμε τη δράση και να θεωρούμε το πρόσωπο εναντίον του οποίου στρέφεται ως το κατάλληλο και κατάλληλο αντικείμενο. (σ. 60-61)

1.Καθώς η αίσθησή μας, επομένως, για την ορθότητα της συμπεριφοράς προκύπτει από αυτό που θα ονομάσω άμεση συμπάθεια με τις στοργές και τα κίνητρα του ατόμου που ενεργεί, έτσι και η αίσθηση της αξίας μας προκύπτει από αυτό που θα αποκαλώ έμμεση συμπάθεια με την ευγνωμοσύνη του ατόμου που, αν μπορώ να το πω, ενήργησε. (σ.σ. 61-62)

2. Με τον ίδιο τρόπο που η αίσθησή μας για την ανάρμοστη συμπεριφορά προκύπτει από την έλλειψη συμπάθειας ή από μια άμεση αντιπάθεια για τις στοργές και τα κίνητρα του πράκτορα, έτσι και η αίσθηση της μειονότητάς μας προκύπτει από αυτό που θα ονομάσω κι εγώ εδώ έμμεση συμπάθεια με την αγανάκτηση του πάσχοντος. (σ. 62)

Μερικές φορές παραπονιόμαστε ότι ένα συγκεκριμένο άτομο δείχνει πολύ λίγο πνεύμα και έχει πολύ λίγη αίσθηση των τραυματισμών που του έχουν γίνει. και είμαστε έτοιμοι να τον περιφρονήσουμε για το ελάττωμα, όσο και να τον μισήσουμε για την υπερβολή αυτού του πάθους.

Οι θεόπνευστοι συγγραφείς δεν θα μιλούσαν σίγουρα τόσο συχνά ή τόσο έντονα για την οργή και την οργή του Θεού, αν θεωρούσαν κάθε βαθμό αυτών των παθών ως μοχθηρούς και κακούς, ακόμη και σε ένα τόσο αδύναμο και ατελές πλάσμα όπως ο άνθρωπος.

Ας θεωρηθεί επίσης ότι η παρούσα έρευνα δεν αφορά θέμα δικαιώματος, αν μπορώ να το πω, αλλά αφορά πραγματικό ζήτημα. Δεν εξετάζουμε επί του παρόντος ποιες αρχές θα ενέκρινε ένα τέλειο ον για την τιμωρία των κακών πράξεων. αλλά με ποιες αρχές το εγκρίνει στην πραγματικότητα και στην πραγματικότητα ένα πλάσμα τόσο αδύναμο και ατελές όσο ο άνθρωπος. (σ.σ. 64-65)

Οι ενέργειες μιας ευεργετικής τάσης, που προέρχονται από κατάλληλα κίνητρα, φαίνεται να απαιτούν από μόνες τους ανταμοιβή. γιατί μόνο τέτοια είναι τα εγκεκριμένα αντικείμενα ευγνωμοσύνης ή διεγείρουν τη συμπαθητική ευγνωμοσύνη του θεατή.

Οι ενέργειες μιας πληγωτικής τάσης, οι οποίες προέρχονται από ακατάλληλα κίνητρα, φαίνονται από μόνες τους να αξίζουν τιμωρία ' γιατί μόνο τέτοια είναι τα εγκεκριμένα αντικείμενα αγανάκτησης ή διεγείρουν τη συμπαθητική δυσαρέσκεια του θεατή. (σ.66)

Ο πάσχων μπορεί μόνο να παραπονιέται και ο θεατής δεν μπορεί να παρεμβαίνει με άλλο τρόπο παρά μόνο με συμβουλές και πειθώ. Ο πολιτικός δικαστής έχει την εξουσία όχι μόνο να διατηρεί τη δημόσια ειρήνη επανεκπαιδεύοντας την αδικία, αλλά να προωθεί την ευημερία της κοινοπολιτείας, να καθιερώνει καλή πειθαρχία και να αποθαρρύνει κάθε είδους κακία και ανάρμοστη. Μπορεί, επομένως, να ορίζει κανόνες, οι οποίοι όχι μόνο απαγορεύουν τους αμοιβαίους τραυματισμούς μεταξύ των συμπολιτών τους, αλλά διέπουν τις αμοιβαίες καλές υπηρεσίες σε κάποιο βαθμό. Όταν ο κυρίαρχος διατάζει ό,τι είναι απλώς αδιάφορο και τι προηγείται των διαταγών του, μπορεί να είχε παραλειφθεί χωρίς καμία ευθύνη, γίνεται όχι μόνο επιλήψιμο αλλά και τιμωρητικό να τον παρακούσετε. (σ. 68)

Δεν μπορεί να υπάρχει σωστό κίνητρο για να πληγώσουμε τον πλησίον μας, δεν μπορεί να υπάρξει υποκίνηση να κάνουμε κακό σε άλλον, με το οποίο θα ακολουθήσει η ανθρωπότητα, παρά μόνο αγανάκτηση για το κακό που μας έκανε ο άλλος. Να διαταράξουμε την ευτυχία του απλώς και μόνο επειδή στέκεται εμπόδιο στη δική μας, να του πάρουμε ό,τι είναι πραγματικά χρήσιμο για αυτόν απλώς και μόνο επειδή μπορεί να είναι εξίσου ή περισσότερο χρήσιμο για εμάς.... (σ. 69)

Ο άνθρωπος, έχει ειπωθεί, έχει μια φυσική αγάπη για την κοινωνία και επιθυμεί η ένωση της ανθρωπότητας να διατηρηθεί για χάρη της, και παρόλο που ο ίδιος δεν επρόκειτο να αντλήσει κανένα όφελος από αυτήν. Η τακτοποιημένη και ακμάζουσα κατάσταση της κοινωνίας είναι ευχάριστη γι' αυτόν, και αισθάνεται ευχαρίστηση να τη συλλογίζεται. Η αταξία και η σύγχυσή του, αντίθετα, είναι το αντικείμενο της απέχθειάς του, και οργίζεται με ό,τι τείνει να το παράγει. Είναι επίσης λογικό ότι το δικό του συμφέρον συνδέεται με την ευημερία της κοινωνίας και ότι η ευτυχία, ίσως η διατήρηση της ύπαρξής του, εξαρτάται από τη διατήρησή της. (σ. 74)

Οποιοσδήποτε έπαινος ή μομφή μπορεί να οφείλεται σε οποιαδήποτε ενέργεια, πρέπει πρώτα να ανήκει είτε στην πρόθεση είτε στη στοργή της καρδιάς από την οποία προέρχεται. ή, δεύτερον, στην εξωτερική δράση ή κίνηση του σώματος, που αυτή η στοργή δίνει αφορμή. ή, τελευταίο, σε όλες τις καλές ή κακές συνέπειες, που στην πραγματικότητα, και στην πράξη, προέρχονται από αυτό. Αυτά τα τρία διαφορετικά πράγματα συνιστούν ολόκληρη τη φύση και τις συνθήκες της δράσης και πρέπει να αποτελούν το θεμέλιο οποιασδήποτε ιδιότητας μπορεί να ανήκει σε αυτήν. (σ. 78)

Τα αίτια του πόνου και της ηδονής, όποια κι αν είναι, ή όπως και να λειτουργούν, μοιάζουν να είναι τα αντικείμενα, που σε όλα τα ζώα διεγείρουν αμέσως εκείνα τα δύο πάθη της ευγνωμοσύνης και της αγανάκτησης. Αντιλαμβανόμαστε, με τον ίδιο τρόπο, ένα είδος ευγνωμοσύνης για εκείνα τα άψυχα αντικείμενα, που μας υπήρξαν αιτίες μεγάλης ή συχνής ευχαρίστησης. Το σπίτι στο οποίο ζούμε εδώ και πολύ καιρό, το δέντρο, του οποίου τη βλάστηση και τη σκιά απολαμβάνουμε εδώ και καιρό, αντιμετωπίζονται και τα δύο με ένα είδος σεβασμού που φαίνεται να οφείλεται σε τέτοιους ευεργέτες. Η φθορά του ενός, ή η καταστροφή του άλλου, μας επηρεάζει με ένα είδος μελαγχολίας, αν και δεν πρέπει να υποστούμε καμία απώλεια από αυτό. (σ. 79)

Για να μπορέσει, επομένως, οποιοδήποτε πράγμα να είναι το πλήρες και σωστό αντικείμενο, είτε ευγνωμοσύνης είτε αγανάκτησης, πρέπει να διαθέτει τρία διαφορετικά προσόντα. Πρώτον, πρέπει να είναι η αιτία της ευχαρίστησης στη μία περίπτωση και του πόνου στην άλλη. Δεύτερον, πρέπει να μπορεί να αισθάνεται αυτές τις αισθήσεις. Και, τρίτον, δεν πρέπει μόνο να έχει δημιουργήσει αυτές τις αισθήσεις, αλλά πρέπει να τις έχει δημιουργήσει από σχέδιο, και από σχέδιο που εγκρίνεται στη μία περίπτωση και απορρίπτεται στην άλλη. Το αποτέλεσμα αυτής της επιρροής της τύχης είναι, πρώτον, να μειώσει την αίσθηση της αξίας ή του μειονεκτήματος εκείνων των πράξεων που προέκυψαν από τις πιο αξιέπαινες ή αξιόλογες προθέσεις, όταν αποτυγχάνουν να παράγουν τα προτεινόμενα αποτελέσματά τους: και, δεύτερον, να αυξήσουν την αίσθησή μας της αξίας ή του ελλείμματος των πράξεων, πέρα ​​από αυτό που οφείλεται στα κίνητρα ή τις στοργές από τις οποίες προέρχονται, όταν κατά λάθος δίνουν αφορμή είτε σε εξαιρετική ευχαρίστηση είτε σε πόνο. (σ. 81)

Αυτή είναι η επίδραση της καλής ή κακής συνέπειας των πράξεων στα συναισθήματα τόσο του ατόμου που τις εκτελεί όσο και των άλλων. και έτσι, η Τύχη, που κυβερνά τον κόσμο, έχει κάποια επιρροή εκεί που θα έπρεπε να είμαστε λιγότερο πρόθυμοι να της επιτρέψουμε, και κατευθύνει σε κάποιο βαθμό τα αισθήματα της ανθρωπότητας, όσον αφορά τον χαρακτήρα και τη συμπεριφορά τόσο του εαυτού τους όσο και των άλλων. Το ότι ο κόσμος κρίνει από το γεγονός, και όχι από το σχέδιο, ήταν σε όλες τις εποχές το παράπονο, και είναι η μεγάλη αποθάρρυνση της αρετής. (σ. 87)

Στα δύο προηγούμενα μέρη αυτού του λόγου, έχω εξετάσει κυρίως την προέλευση και τη βάση των κρίσεων μας σχετικά με τα συναισθήματα και τη συμπεριφορά των άλλων. Έρχομαι τώρα να εξετάσω την προέλευση αυτών που αφορούν τη δική μας.

Η επιθυμία της επιδοκιμασίας και της εκτίμησης αυτών με τα οποία ζούμε, που είναι τόσο σημαντική για την ευτυχία μας, δεν μπορεί να ικανοποιηθεί πλήρως και ολοκληρωτικά, παρά μόνο με το να καταστήσουμε τους εαυτούς μας τα δίκαια και σωστά αντικείμενα αυτών των συναισθημάτων και να προσαρμόσουμε τον χαρακτήρα και τη συμπεριφορά μας σύμφωνα με σε εκείνα τα μέτρα και τους κανόνες με τους οποίους απονέμεται φυσικά η εκτίμηση και η επιδοκιμασία. Δεν αρκεί αυτό από άγνοια ή λάθος, εκτίμηση και επιδοκιμασία θα πρέπει με κάποιο τρόπο να μας αποδοθεί. Αν έχουμε συνείδηση ​​ότι δεν μας αξίζει τόσο ευνοϊκή σκέψη, και ότι αν η αλήθεια ήταν γνωστή, θα έπρεπε να μας αντιμετωπίζουν με πολύ αντίθετα συναισθήματα, η ικανοποίησή μας απέχει πολύ από το να είναι πλήρης. Ο άνθρωπος που μας χειροκροτεί είτε για πράξεις που δεν κάναμε, είτε για κίνητρα που δεν είχαν καμία επίδραση στη συμπεριφορά μας, δεν χειροκροτεί εμάς, αλλά ένα άλλο άτομο. Δεν μπορούμε να αντλήσουμε καμία ικανοποίηση από τους επαίνους του. Για εμάς θα έπρεπε να είναι πιο οδυνηρά από οποιαδήποτε μομφή και θα πρέπει να μας κεντρίζουν συνεχώς στο μυαλό, τον πιο ταπεινό από όλους τους στοχασμούς, τον προβληματισμό για το τι πρέπει να είμαστε, αλλά τι δεν είμαστε.(σ.σ. 88-89)

Ο άνθρωπος που έχει επίγνωση του εαυτού του ότι έχει τηρήσει επακριβώς εκείνα τα μέτρα συμπεριφοράς που η πείρα τον πληροφορεί ότι είναι γενικά αποδεκτά, συλλογίζεται με ικανοποίηση την ορθότητα της δικής του συμπεριφοράς. Όταν το βλέπει υπό το πρίσμα που θα το έβλεπε ο αμερόληπτος θεατής, εισέρχεται διεξοδικά σε όλα τα κίνητρα που το επηρέασαν. κοιτάζει πίσω σε κάθε μέρος του με ευχαρίστηση και επιδοκιμασία, και παρόλο που η ανθρωπότητα δεν πρέπει ποτέ να γνωρίζει τι έχει κάνει, θεωρεί τον εαυτό του όχι τόσο σύμφωνα με το φως στο οποίο τον θεωρούν πραγματικά, όσο σύμφωνα με αυτό, στο οποίο θα τον θεωρούσαν αν ήταν καλύτερα ενημερωμένοι. (σ. 90)

Αντίθετα, ο άνθρωπος που έχει παραβιάσει όλα εκείνα τα μέτρα συμπεριφοράς, που από μόνα τους μπορούν να τον κάνουν ευχάριστο στην ανθρωπότητα, και θα έπρεπε να έχει την πιο τέλεια διαβεβαίωση ότι αυτό που είχε κάνει θα κρυβόταν για πάντα από κάθε ανθρώπινο μάτι. είναι όλα χωρίς σκοπό. Όταν το κοιτάζει πίσω και το βλέπει υπό το φως που θα το έβλεπε ο αμερόληπτος θεατής, διαπιστώνει ότι δεν μπορεί να εισέλθει σε κανένα από τα κίνητρα που το επηρέασαν. Είναι ντροπιασμένος και μπερδεμένος στις σκέψεις του και αναγκαστικά αισθάνεται πολύ υψηλό βαθμό εκείνης της ντροπής στην οποία θα ήταν εκτεθειμένος, αν οι ενέργειές του γίνουν ποτέ γενικά γνωστές. Η φαντασία του, και σε αυτή την περίπτωση, προσδοκά την περιφρόνηση και τον χλευασμό από τον οποίο τίποτα δεν τον σώζει παρά η άγνοια όσων ζει. Ακόμα νιώθει ότι είναι το φυσικό αντικείμενο αυτών των συναισθημάτων, και τρέμει ακόμα στη σκέψη του τι θα έπαθε αν ασκούνταν ποτέ πραγματικά εναντίον του. (σ. 92)

Ένα μεγάλο μέρος, ίσως το μεγαλύτερο μέρος, της ανθρώπινης ευτυχίας και δυστυχίας προκύπτει από την άποψη της παρελθούσας συμπεριφοράς μας και από τον βαθμό επιδοκιμασίας ή αποδοκιμασίας που νιώθουμε από την εξέταση της. Ήταν δυνατόν ένα ανθρώπινο πλάσμα να μπορούσε να ενηλικιωθεί σε κάποιο μοναχικό μέρος χωρίς καμία επικοινωνία με το είδος του, δεν μπορούσε πλέον να σκεφτεί τον χαρακτήρα του, την ορθότητα ή την αδυναμία των δικών του συναισθημάτων και συμπεριφοράς, την ομορφιά ή παραμόρφωση του νου του, παρά της ομορφιάς ή της παραμόρφωσης του δικού του προσώπου. (σ. 93)

Οι πρώτες μας ιδέες για την προσωπική ομορφιά και παραμόρφωση, αντλούνται από το σχήμα και την εμφάνιση των άλλων, όχι από τη δική μας. Θα γίνουμε σύντομα λογικοί, ωστόσο, διότι άλλοι ασκούν την ίδια κριτική σε εμάς. Χαιρόμαστε όταν εγκρίνουν τη φιγούρα μας και είμαστε ανυπόκριτοι όταν δείχνουν να αηδιάζουν. Αγχωνόμαστε να μάθουμε πόσο αξίζει η εμφάνισή μας είτε να κατηγορηθούν είτε να επιδοκιμαστούν. Εξετάζουμε τα δικά μας άτομα άκρο προς άκρο, και τοποθετώντας τον εαυτό μας μπροστά σε ένα γυαλί, ή με κάποιο τέτοιο πρόσφορο, προσπαθούμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, να δούμε τον εαυτό μας από απόσταση και με τα μάτια των άλλων ανθρώπων. Εάν μετά από αυτή την εξέταση είμαστε ικανοποιημένοι με την εμφάνισή μας, μπορούμε πιο εύκολα να υποστηρίξουμε τις πιο δυσμενείς κρίσεις των άλλων: αν, αντίθετα, έχουμε λογική ότι είμαστε τα φυσικά αντικείμενα της απέχθειας, κάθε εμφάνιση της αποδοκιμασίας τους μας καταστρέφει πέρα ​​από το όλο μέτρο. (σ.σ. 94-95)

Το να είσαι φιλικός και να είσαι αξιοπρεπής, δηλαδή να αξίζεις αγάπη και να αξίζεις ανταμοιβή, είναι οι μεγάλοι χαρακτήρες της αρετής, και το να είσαι απεχθές και τιμωρούμενος, της κακίας. Αλλά όλοι αυτοί οι χαρακτήρες έχουν άμεση αναφορά στα συναισθήματα των άλλων. Η αρετή δεν λέγεται ότι είναι φιλική ή αξιοπρεπής, επειδή είναι αντικείμενο της δικής της αγάπης ή της ευγνωμοσύνης της. αλλά επειδή διεγείρει αυτά τα συναισθήματα σε άλλους άνδρες. Η συνείδηση ​​ότι είναι το αντικείμενο τέτοιων ευνοϊκών χαιρετισμών είναι η πηγή εκείνης της εσωτερικής ηρεμίας και της αυτοϊκανοποίησης με την οποία είναι φυσικό να παρακολουθείται, καθώς η υποψία για το αντίθετο δίνει αφορμή για τα βασανιστήρια της κακίας. Τι τόσο μεγάλη ευτυχία να είμαστε αγαπημένοι και να ξέρουμε ότι αξίζουμε να μας αγαπούν; Τι τόσο μεγάλη δυστυχία να μας μισούν, και να ξέρουμε ότι αξίζουμε να μας μισούν; (σ. 95)

Ο άνθρωπος θεωρείται ηθικός, γιατί θεωρείται υπόλογος. Αλλά ένα υπόλογο ον, όπως εκφράζει η λέξη, είναι ένα ον που πρέπει να δίνει λογαριασμό των πράξεών του σε κάποιο άλλο, και που κατά συνέπεια πρέπει να τις ρυθμίζει σύμφωνα με την καλή συμπάθεια αυτού του άλλου. Ο άνθρωπος είναι υπόλογος στον Θεό και στους συνανθρώπους του. Ένα παιδί σίγουρα συλλαμβάνει τον εαυτό του ως υπόλογο στους γονείς του και είναι εξυψωμένο ή απογοητευμένο από αυτό η σκέψη της άξιας επιδοκιμασίας ή αποδοκιμασίας τους, πολύ πριν σχηματίσει οποιαδήποτε ιδέα για την υπευθυνότητά του στη Θεότητα, ή για τους κανόνες με τους οποίους αυτό το θεϊκό ον θα κρίνει τη συμπεριφορά του (σ. 96)

Αντίθετα, αν ο άνθρωπος μέσα μας καταδικάζει, οι πιο δυνατές επιδοκιμασίες της ανθρωπότητας εμφανίζονται ως ο θόρυβος της άγνοιας και της ανοησίας, και όποτε παίρνουμε τον χαρακτήρα αυτού του αμερόληπτου κριτή, δεν μπορούμε να αποφύγουμε να δούμε τις πράξεις μας με αυτή την απέχθεια και δυσαρέσκεια. Ο αδύναμος, ο ματαιόδοξος, και ο επιπόλαιος, πράγματι, μπορεί να καταρρακωθούν από την πιο αβάσιμη μομφή ή να ενθουσιαστούν από το πιο παράλογο χειροκρότημα. Αυτά τα άτομα δεν συνηθίζουν να συμβουλεύονται τον δικαστή σχετικά με τη γνώμη που πρέπει να σχηματίσουν για τη συμπεριφορά τους. (σ. 98)

Με τον ίδιο τρόπο, για τα εγωιστικά και πρωτότυπα πάθη της ανθρώπινης φύσης, η απώλεια ή το κέρδος ενός πολύ μικρού συμφέροντός μας φαίνεται να έχει πολύ μεγαλύτερη σημασία, διεγείρει μια πολύ πιο παθιασμένη χαρά ή λύπη ... από τη μεγαλύτερη ανησυχία κάποιου άλλου με τον οποίο δεν έχουμε καμία ιδιαίτερη σχέση. Προτού μπορέσουμε να κάνουμε οποιαδήποτε σωστή σύγκριση αυτών των αντίθετων συμφερόντων, πρέπει να αλλάξουμε τη θέση μας. Πρέπει να τα δούμε, ούτε από τον τόπο μας, ούτε από τον δικό του, ούτε με τα μάτια μας ούτε με τα δικά του, αλλά από τον τόπο και με τα μάτια ενός τρίτου προσώπου, που δεν έχει ιδιαίτερη σχέση με κανένα από τα δύο, και ποιος κρίνει με αμεροληψία μεταξύ μας. Και εδώ, η συνήθεια και η εμπειρία μας έχουν διδάξει να το κάνουμε αυτό τόσο εύκολα που ελάχιστα κατανοούμε ότι το κάνουμε. και απαιτεί, και σε αυτήν την περίπτωση, κάποιο βαθμό προβληματισμού, ακόμη και φιλοσοφίας για να μας πείσει, πόσο λίγο ενδιαφέρον θα πρέπει να δείξουμε για τις μεγαλύτερες ανησυχίες του γείτονά μας, πόσο λίγο θα έπρεπε να μας επηρεάζει ό,τι σχετίζεται με αυτόν, αν η αίσθηση της ευπρέπειας και της δικαιοσύνης δεν διόρθωνε την κατά τα άλλα φυσική ανισότητα των συναισθημάτων μας. (σ. 99)

Δύο διαφορετικά σύνολα φιλοσόφων προσπάθησαν να μας διδάξουν αυτό το πιο δύσκολο από όλα τα μαθήματα ηθικής. Ένα σύνολο έχει εργαστεί για να αυξήσει την ευαισθησία μας στα συμφέροντα των άλλων ' άλλο για να το μειώσουμε στους δικούς μας. Το πρώτο θα μας έκανε να νιώθουμε για τους άλλους όπως αισθανόμαστε φυσικά για τον εαυτό μας. Το δεύτερο θα μας έκανε να νιώθουμε για τον εαυτό μας, όπως φυσικά νιώθουμε για τους άλλους.

Οι πρώτοι είναι εκείνοι οι μελαγχολικοί ηθικολόγοι, που μας κατηγορούν συνεχώς με την ευτυχία μας, ενώ τόσοι πολλοί από τους αδελφούς μας βρίσκονται στη δυστυχία, που θεωρούν ασεβή τη φυσική χαρά της ευημερίας, που δεν σκέφτεται τους πολλούς άθλιους που κάθε στιγμή εργάζονται κάτω από κάθε είδους συμφορές, στη μαρασμό της φτώχειας, στην αγωνία της ασθένειας, στη φρίκη του θανάτου , κάτω από τις προσβολές και την καταπίεση των εχθρών τους. (σ. 101)

Μεταξύ των ηθικολόγων που προσπαθούν να διορθώσουν τη φυσική ανισότητα των παθητικών μας συναισθημάτων μειώνοντας την ευαισθησία μας σε ό,τι μας αφορά ιδιαίτερα, μπορούμε να μετρήσουμε όλες τις αρχαίες αιρέσεις των φιλοσόφων, αλλά ιδιαίτερα τους αρχαίους στωικούς. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τους στωικούς, οφείλει να θεωρεί τον εαυτό του, όχι ως κάτι χωρισμένο και αποκομμένο, αλλά ως πολίτη του κόσμου, μέλος της τεράστιας κοινοπολιτείας της φύσης. Προς το συμφέρον αυτής της μεγάλης κοινότητας, θα έπρεπε ανά πάσα στιγμή να είναι πρόθυμος να θυσιαστεί το δικό του μικρό συμφέρον. Ό,τι αφορά τον εαυτό του, δεν πρέπει να τον επηρεάζει περισσότερο από οτιδήποτε αφορά οποιοδήποτε άλλο εξίσου σημαντικό μέρος αυτού του τεράστιου συστήματος. Πρέπει να βλέπουμε τους εαυτούς μας, όχι υπό το φως στο οποίο μπορούν να μας τοποθετήσουν τα δικά μας εγωιστικά πάθη, αλλά υπό το φως στο οποίο θα μας έβλεπε οποιοσδήποτε άλλος πολίτης του κόσμου. Αυτό που συμβαίνει στον εαυτό μας θα πρέπει να το θεωρούμε αυτό που συμβαίνει στον πλησίον μας, ή, ό,τι συμβαίνει στο ίδιο πράγμα, όπως ο πλησίον μας θεωρεί αυτό που μας συμβαίνει. (σ. 102)

Υπάρχουν δύο διαφορετικές περιπτώσεις, κατά τις οποίες εξετάζουμε τη δική μας συμπεριφορά και προσπαθούμε να τη δούμε υπό το πρίσμα που θα την έβλεπε ο αμερόληπτος θεατής. Πρώτον, όταν πρόκειται να δράσουμε. και, δεύτερον, αφού έχουμε ενεργήσει. Οι απόψεις μας είναι πολύ μεροληπτικές και στις δύο περιπτώσεις, αλλά είναι περισσότερο, όταν είναι πολύ σημαντικό να είναι διαφορετικά. Όταν η δράση τελειώσει, πράγματι, και τα πάθη που την ώθησαν έχουν καταλαγιάσει, μπορούμε να μπούμε πιο ψύχραιμα στα συναισθήματα του αδιάφορου θεατή. (σ. 103)

Μια φιλική δράση, μια αξιοσέβαστη δράση, μια φρικτή δράση, είναι όλες αυτές οι ενέργειες που διεγείρουν φυσικά την αγάπη, το σεβασμό ή τη φρίκη του 204θεατή, για το άτομο που τις εκτελεί. Οι γενικοί κανόνες που καθορίζουν ποιες είναι οι πράξεις και ποιες όχι, τα αντικείμενα καθενός από αυτά τα συναισθήματα, δεν μπορούν να διαμορφωθούν με άλλο τρόπο παρά με την παρατήρηση ποιες πράξεις πραγματικά και στην πραγματικότητα τις διεγείρουν.

Όταν αυτοί οι γενικοί κανόνες, πράγματι, έχουν διαμορφωθεί, όταν αναγνωρίζονται και καθιερώνονται παγκοσμίως, από τα συναισθήματά της ανθρωπότητας, κάνουμε συχνά έκκληση σε αυτούς ως προς τα πρότυπα κρίσης, κατά τη συζήτηση σχετικά με τον βαθμό επαίνου ή μομφής που οφείλεται σε ορισμένες ενέργειες περίπλοκης και αμφίβολης φύσης. (σ. 105)

Ωστόσο, είναι σπάνιος άνθρωπος που από την πειθαρχία, την εκπαίδευση και το παράδειγμα, μπορεί να μην εντυπωσιαστεί με τους γενικούς κανόνες, να ενεργεί σχεδόν σε κάθε περίσταση με ανεκτή ευπρέπεια και σε όλη του τη ζωή να αποφεύγει οποιοδήποτε σημαντικό βαθμό της ενοχής.

Χωρίς αυτόν τον ιερό σεβασμό των γενικών κανόνων, δεν υπάρχει άνθρωπος του οποίου η συμπεριφορά μπορεί να βασιστεί σε μεγάλο βαθμό. Αυτό είναι που αποτελεί την πιο ουσιαστική διαφορά μεταξύ ενός ανθρώπου με αρχή και τιμή και ενός άχρηστου συντρόφου. (σ. 108)

Σε ό,τι κι αν υποθέσουμε ότι οι ηθικές μας ικανότητες θεμελιώνονται, είτε σε μια ορισμένη τροποποίηση της λογικής, σε ένα πρωτότυπο ένστικτο, που ονομάζεται ηθική αίσθηση ή σε κάποια άλλη αρχή της φύσης μας, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι μας δόθηκαν για κατεύθυνση της συμπεριφοράς μας σε αυτή τη ζωή. (σ. 109)

Όταν οι γενικοί κανόνες που καθορίζουν το πλεονέκτημα και το μειονέκτημα των πράξεων, θεωρούνται ως οι νόμοι ενός Παντοδύναμου Όντος, που παρακολουθεί τη συμπεριφορά μας και που, σε μια μελλοντική ζωή, θα ανταμείψει την τήρηση, και θα τιμωρήσει την παραβίασή τους ' αποκτούν αναγκαστικά μια νέα ιερότητα από αυτή τη σκέψη. Ότι ο σεβασμός μας στη θέληση της Θεότητας, θα έπρεπε να είναι ο υπέρτατος κανόνας της συμπεριφοράς μας, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί από κανένα σώμα που πιστεύει την ύπαρξή του. Η ίδια η σκέψη της ανυπακοής φαίνεται να εμπεριέχει σε αυτήν την πιο συγκλονιστική αδικία. Πόσο μάταιο, πόσο παράλογο θα ήταν για τον άνθρωπο, είτε να εναντιωθεί είτε να παραμελήσει τις εντολές που του έδωσαν η Άπειρη Σοφία και η Άπειρη Δύναμη! Η ιδέα ότι, όσο κι αν μπορούμε να ξεφύγουμε από την παρατήρηση του ανθρώπου, ή να βρεθούμε πάνω από την εμβέλεια της ανθρώπινης τιμωρίας, ωστόσο ενεργούμε πάντα υπό το βλέμμα και εκτεθειμένοι στην τιμωρία του Θεού, του μεγάλου εκδικητή της αδικίας, είναι ένα κίνητρο ικανό της συγκράτησης των πιο ξεροκέφαλων παθών, με εκείνους τουλάχιστον που, με συνεχή στοχασμό, τους το έχουν κάνει οικείο. (σ. 113)

Η θρησκεία παρέχει τόσο ισχυρά κίνητρα για την άσκηση της αρετής και μας προφυλάσσει με τόσο ισχυρούς περιορισμούς από τους πειρασμούς της κακίας, που πολλοί οδηγήθηκαν να υποθέσουν, ότι οι θρησκευτικές αρχές ήταν τα μοναδικά αξιέπαινα κίνητρα δράσης. (σ. 114) αλλά ότι θα έπρεπε να είναι το κυρίαρχο και το κυβερνητικό, όπως η φιλοσοφία, και, πράγματι, η κοινή λογική κατευθύνει. (σ. 115)

Το ότι η καταλληλότητα οποιουδήποτε συστήματος ή μηχανής να παράγει το σκοπό για το οποίο προοριζόταν, προσδίδει μια ορισμένη ευπρέπεια και ομορφιά στο σύνολο και καθιστά ευχάριστη την ίδια τη σκέψη και τον στοχασμό του, είναι τόσο προφανές που κανείς δεν το έχει παραβλέψει.

Η αιτία επίσης, γιατί η χρησιμότητα είναι ευχάριστη, έχει ανατεθεί πρόσφατα από έναν έξυπνο και ευχάριστο φιλόσοφο, ο οποίος ενώνει το μεγαλύτερο βάθος σκέψης με τη μεγαλύτερη κομψότητα της έκφρασης και διαθέτει το μοναδικό και χαρούμενο ταλέντο να αντιμετωπίζει τα πιο δυσνόητα θέματα όχι μόνο με πιο τέλεια οξυδέρκεια, αλλά με την πιο ζωηρή ευγλωττία. (σ. 121)

Αλλά το ότι αυτή η καταλληλότητα, αυτή η χαρούμενη τεχνοτροπία οποιασδήποτε παραγωγής τέχνης, θα έπρεπε συχνά να εκτιμάται περισσότερο από τον ίδιο τον σκοπό για τον οποίο προοριζόταν, ... μπορεί να παρατηρηθεί ότι αυτό συμβαίνει πολύ συχνά σε χίλιες περιπτώσεις, τόσο στις πιο επιπόλαιες όσο και στις πιο σημαντικές ανησυχίες της ανθρώπινης ζωής. (σ. 122)

Οι χαρακτήρες των ανθρώπων, καθώς και οι επινοήσεις της τέχνης, ή οι θεσμοί της πολιτικής διακυβέρνησης, μπορούν είτε να προωθούν είτε να διαταράσσουν την ευτυχία τόσο του ατόμου όσο και της κοινωνίας. Ο συνετός, ο δίκαιος, ο δραστήριος, αποφασιστικός και νηφάλιος χαρακτήρας υπόσχεται ευημερία και ικανοποίηση, τόσο στο ίδιο το άτομο όσο και σε κάθε συνδεδεμένο μαζί του. Το εξάνθημα, ο θρασύς, ο νωθρός, ο θηλυκός και ηδονικός, αντίθετα, προμηνύει την καταστροφή του ατόμου και την ατυχία σε όλους όσους έχουν σχέση μαζί του. Η πρώτη στροφή του μυαλού έχει τουλάχιστον όλη την ομορφιά που μπορεί να ανήκει στο πιο τέλειο μηχάνημα που εφευρέθηκε ποτέ για να προωθήσει τον πιο ευχάριστο σκοπό: και το δεύτερο όλη την παραμόρφωση της πιο δύστροπης και αδέξιας τεχνικής. (σ. 127)

Οι πιο χρήσιμες ιδιότητες για τον εαυτό μας είναι, πρώτα απ' όλα, η ανώτερη λογική και η κατανόηση, μέσω των οποίων είμαστε σε θέση να διακρίνουμε τις απομακρυσμένες συνέπειες όλων των πράξεών μας και να προβλέψουμε το πλεονέκτημα ή το κακό που είναι πιθανό να προκύψει από αυτές: και δεύτερον, αυτο-εντολή, με την οποία μας δίνεται η δυνατότητα να απέχουμε από την παρούσα ευχαρίστηση ή να υπομείνουμε τον παρόντα πόνο, για να αποκτήσουμε μεγαλύτερη ευχαρίστηση ή για να αποφύγουμε έναν μεγαλύτερο πόνο σε κάποια μελλοντική στιγμή. Στην ένωση αυτών των δύο ιδιοτήτων συνίσταται η αρετή της σύνεσης, όλων των αρετών ό,τι είναι πιο χρήσιμο για το άτομο. .... η ανώτερη λογική και η κατανόηση εγκρίνονται αρχικά 254ως δίκαιο και σωστό και ακριβές, και όχι απλώς ως χρήσιμο ή πλεονεκτικό. Είναι στις επιστήμες, ιδιαίτερα στα ανώτερα τμήματα των μαθηματικών, που έχουν εμφανιστεί οι μεγαλύτερες και πιο θαυμαστές προσπάθειες της ανθρώπινης λογικής. Αλλά η χρησιμότητα αυτών των επιστημών, είτε για το άτομο είτε για το κοινό, δεν είναι πολύ προφανής, και για να αποδειχθεί χρειάζεται μια συζήτηση που δεν είναι πάντα εύκολα κατανοητή. Δεν ήταν, επομένως, η χρησιμότητά τους που τους συνέστησε για πρώτη φορά στο κοινό θαυμασμό.(σ. 128)

Η ανθρωπιά, η δικαιοσύνη, η γενναιοδωρία και το δημόσιο πνεύμα είναι οι πιο χρήσιμες ιδιότητες για τους άλλους. Η ευπρέπεια της γενναιοδωρίας και του δημόσιου πνεύματος βασίζεται στην ίδια αρχή με αυτήν της δικαιοσύνης. Η γενναιοδωρία είναι διαφορετική από την ανθρωπιά. Αυτές οι δύο ιδιότητες, που εκ πρώτης όψεως φαίνονται τόσο σχεδόν σύμμαχες, δεν ανήκουν πάντα στο ίδιο άτομο. Η ανθρωπότητα συνίσταται απλώς στο εξαίσιο συναίσθημα που διασκεδάζει ο θεατής με τα συναισθήματα των κυρίως ενδιαφερομένων προσώπων, ώστε να θρηνήσει για τα βάσανά τους, να αγανακτήσει για τα τραύματά τους και να χαρεί για την καλή τους τύχη. Οι πιο ανθρώπινες ενέργειες δεν απαιτούν καμία αυταπάρνηση, καμία αυτοδιοίκηση, καμία μεγάλη προσπάθεια της αίσθησης της ευπρέπειας. Συνίστανται μόνο στο να κάνουμε αυτό που θα μας παρακινούσε από μόνη της αυτή η εξαίσια συμπάθεια. (σ. 129)

Υπάρχουν και άλλες αρχές εκτός από αυτές που έχουν ήδη απαριθμηθεί, όπως το έθιμο και η φαντασία, αρχές που επεκτείνουν την κυριαρχία τους στις κρίσεις μας σχετικά με την ομορφιά κάθε είδους, οι οποίες έχουν σημαντική επιρροή στα ηθικά αισθήματα της ανθρωπότητας και είναι οι κύριες αιτίες των πολλών ακανόνιστων και ασύμφωνων απόψεων που επικρατούν σε διαφορετικές ηλικίες και έθνη σχετικά με το τι είναι αξιόλογο ή αξιέπαινο. 

Όταν δύο αντικείμενα βλέπονται συχνά μαζί, η φαντασία αποκτά τη συνήθεια να περνά εύκολα από το ένα στο άλλο. Αν εμφανιστεί το πρώτο, βάλουμε τον λογαριασμό μας που θα ακολουθήσει το δεύτερο. Όσοι έχουν συνηθίσει να βλέπουν τα πράγματα με καλό γούστο, αηδιάζουν περισσότερο με ό,τι είναι αδέξιο ή δύστροπο. Όπου ο συνδυασμός είναι ακατάλληλος, το έθιμο είτε μειώνει, είτε αφαιρεί εντελώς, την αίσθηση της ακαταλληλότητας. (σ. 132)

Η μόδα είναι διαφορετική από το έθιμο, ή μάλλον είναι ένα συγκεκριμένο είδος της. Αυτή δεν είναι η μόδα που φοράει κάθε σώμα, αλλά που φοράνε όσοι έχουν υψηλό βαθμό ή χαρακτήρα.Το ντύσιμο και τα έπιπλα επιτρέπεται από όλο τον κόσμο να βρίσκονται εξ ολοκλήρου υπό την κυριαρχία του εθίμου και της μόδας. Η επιρροή αυτών των αρχών, ωστόσο, δεν περιορίζεται σε καμία περίπτωση σε μια τόσο στενή σφαίρα, αλλά επεκτείνεται σε οτιδήποτε είναι από οποιαδήποτε άποψη αντικείμενο της γεύσης, στη μουσική, στην ποίηση, στην αρχιτεκτονική. 

Οι τρόποι ντυσίματος και τα έπιπλα αλλάζουν συνεχώς, και αυτή η μόδα που φαίνεται γελοία σήμερα και που θαυμαζόταν πριν από πέντε χρόνια, είμαστε πειραματικά πεπεισμένοι ότι οφείλει τη μόδα της κυρίως ή εξ ολοκλήρου στο έθιμο και τη μόδα. Τα ρούχα και τα έπιπλα δεν είναι κατασκευασμένα από πολύ ανθεκτικά υλικά. Οι τρόποι επίπλων αλλάζουν λιγότερο γρήγορα από εκείνους του ντυσίματος. επειδή τα έπιπλα είναι συνήθως πιο ανθεκτικά. Οι παραγωγές των άλλων τεχνών είναι πολύ πιο διαρκείς και, έτσι, ένα καλά επινοημένο κτίριο μπορεί να αντέξει πολλούς αιώνες: ένα καλογραμμένο ποίημα μπορεί να διαρκέσει όσο ο κόσμος. και όλοι τους συνεχίζουν για αιώνες μαζί, να δίνουν τη μόδα στο συγκεκριμένο στυλ, στο συγκεκριμένο γούστο ή τον τρόπο, σύμφωνα με τον οποίο το καθένα από αυτά συντέθηκε. (σ. 133)

Ούτε μόνο στις παραγωγές των τεχνών, το έθιμο και η μόδα ασκούν την κυριαρχία τους. Επηρεάζουν τις κρίσεις μας, με τον ίδιο τρόπο, όσον αφορά την ομορφιά των φυσικών αντικειμένων. Ποιες διαφορετικές και αντίθετες μορφές θεωρούνται όμορφες σε διαφορετικά είδη πραγμάτων; Οι αναλογίες που είναι που θαυμάζονται σε ένα ζώο, είναι εντελώς διαφορετικά από αυτά που εκτιμώνται σε ένα άλλο. Κάθε κατηγορία πραγμάτων έχει τη δική της ιδιόμορφη διαμόρφωση, η οποία είναι εγκεκριμένη και έχει μια δική της ομορφιά, διαφορετική από αυτή κάθε άλλου είδους. (σ. 135)

Εφόσον τα συναισθήματά μας σχετικά με την ομορφιά κάθε είδους επηρεάζονται τόσο πολύ από τα έθιμα και τη μόδα, δεν μπορούμε να περιμένουμε ότι αυτά που αφορούν την ομορφιά, τη συμπεριφορά θα πρέπει να εξαιρεθούν πλήρως από την κυριαρχία αυτών των αρχών.Οι αρχές της φαντασίας, από τις οποίες εξαρτάται η αίσθηση της ομορφιάς μας, είναι πολύ ωραίας και λεπτής φύσης και μπορούν εύκολα να αλλοιωθούν από τη συνήθεια και την εκπαίδευση: αλλά τα συναισθήματα της ηθικής επιδοκιμασίας και αποδοκιμασίας βασίζονται στα ισχυρότερα και πιο έντονα πάθη της ανθρώπινης φύσης. και παρόλο που μπορεί να είναι κάπως παραμορφωμένα, δεν μπορούν να είναι εντελώς διεστραμμένα. (σ. 137)

Τα αντικείμενα με τα οποία οι άντρες στα διάφορα επαγγέλματα και καταστάσεις της ζωής συνομιλούν, όντας πολύ διαφορετικοί και συνηθίζοντας τους σε πολύ διαφορετικά πάθη, σχηματίζουν φυσικά μέσα τους πολύ διαφορετικούς χαρακτήρες και τρόπους. Η καταλληλότητα της συμπεριφοράς ενός ατόμου δεν εξαρτάται από την καταλληλότητά του σε οποιαδήποτε περίσταση της κατάστασής του, αλλά από όλες τις περιστάσεις, που, όταν φέρνουμε την υπόθεσή του στο σπίτι, νιώθουμε ότι θα πρέπει φυσικά να επιστήσουν την προσοχή του. (σ. 138)

Το θεμέλιο του εθιμικού χαρακτήρα κάποιων άλλων επαγγελμάτων δεν είναι τόσο προφανές, και η επιδοκιμασία του βασίζεται εξ ολοκλήρου στη συνήθεια, χωρίς να επιβεβαιώνεται ή να αναζωογονείται από τέτοιου είδους στοχασμούς. (σ. 140)

Οι διαφορετικές καταστάσεις διαφορετικών ηλικιών και χωρών είναι κατάλληλες, με τον ίδιο τρόπο, να δώσουν διαφορετικούς χαρακτήρες στη γενικότητα αυτών που ζουν σε αυτές και στα συναισθήματά τους σχετικά με το συγκεκριμένο. Ο βαθμός κάθε ποιότητας, που είναι είτε επιλήψιμος είτε αξιέπαινος, ποικίλλει ανάλογα με αυτόν τον βαθμό, που είναι σύνηθες στη χώρα τους και στη δική τους εποχή. (σ. 141)

Μεταξύ των πολιτισμένων εθνών, οι αρετές που θεμελιώνονται στην ανθρωπότητα, καλλιεργούνται περισσότερο από αυτές που θεμελιώνονται στην αυταπάρνηση και στην εντολή των παθών. Μεταξύ των αγενών και βάρβαρων εθνών, είναι εντελώς διαφορετικά, οι αρετές της αυταπάρνησης καλλιεργούνται περισσότερο από αυτές της ανθρωπότητας. Η γενική ασφάλεια και η ευτυχία που κυριαρχούν σε εποχές ευγένειας και ευγένειας προσφέρουν ελάχιστη άσκηση στην περιφρόνηση του κινδύνου, στην υπομονή στην υπομονή του κόπου, της πείνας και του πόνου. Η φτώχεια μπορεί εύκολα να αποφευχθεί, και η περιφρόνησή της, επομένως, σχεδόν παύει να είναι αρετή. Η αποχή από την ευχαρίστηση γίνεται λιγότερο απαραίτητη και ο νους είναι περισσότερο ελεύθερος να λυθεί και να επιδοθεί τις φυσικές του κλίσεις από όλες αυτές τις ιδιαίτερες απόψεις. (σ. 141-142)

Αυτή η ηρωική και ακατανίκητη σταθερότητα, που το έθιμο και η παιδεία της πατρίδας του απαιτούν από κάθε αγρίμι, δεν απαιτείται από αυτούς που έχουν μεγαλώσει να ζουν σε πολιτισμένες κοινωνίες. Ένας ανθρώπινος και εκλεπτυσμένος λαός, που έχει μεγαλύτερη ευαισθησία στα πάθη των άλλων, μπορεί πιο εύκολα να υιοθετήσει μια κινούμενη και παθιασμένη συμπεριφορά και μπορεί πιο εύκολα να συγχωρήσει κάποια μικρή υπερβολή. (σ. 144)

Αν εξετάσουμε τις πιο περίφημες και αξιοσημείωτες από τις διαφορετικές θεωρίες που έχουν δοθεί σχετικά με τη φύση και την προέλευση των ηθικών μας συναισθημάτων, θα διαπιστώσουμε ότι σχεδόν όλες συμπίπτουν σε κάποιο μέρος με αυτές τις αρχές που προσπαθούσα να ξεδιπλώσω, κάθε σύστημα ηθικής που είχε ίσως ποτέ προέλθει στον κόσμο. Κατά την αντιμετώπιση των αρχών της ηθικής υπάρχουν δύο ερωτήματα που πρέπει να ληφθούν υπόψη. Πρώτον, πού συνίσταται η αρετή; Ή ποιος είναι ο τόνος της ιδιοσυγκρασίας και της συμπεριφοράς, που συνιστά τον εξαιρετικό και αξιέπαινο χαρακτήρα, τον χαρακτήρα που είναι το φυσικό αντικείμενο εκτίμησης, τιμής και επιδοκιμασίας; και δεύτερον, με ποια δύναμη ή ικανότητα στο μυαλό είναι ότι αυτός ο χαρακτήρας, όποιος κι αν είναι, μας συστήνεται; Ή με άλλα λόγια, πώς και με ποιο μέσο συμβαίνει, ότι ο νους προτιμά τη μια πορεία συμπεριφοράς από την άλλη, ονομάζει το ένα σωστό και το άλλο λάθος. θεωρεί το ένα αντικείμενο επιδοκιμασίας, τιμής και ανταμοιβής και το άλλο ως αντικείμενο ενοχής, μομφής και τιμωρίας; (σ. 147) 

Οι διαφορετικές αφηγήσεις που έχουν δοθεί για τη φύση της αρετής ή για την ψυχραιμία που συνιστά τον εξαιρετικό και αξιέπαινο χαρακτήρα, μπορούν να περιοριστούν σε τρεις διαφορετικές τάξεις.Σύμφωνα με ορισμένους, η αρετή συνίσταται στην ευπρέπεια. Σύμφωνα με άλλους,  η αρετή συνίσταται στη σύνεση. Σύμφωνα με κάποιους τρίτους η αδιάφορη καλοσύνη είναι το μόνο κίνητρο που μπορεί να επισημάνει σε κάθε πράξη τον χαρακτήρα της αρετής.(σ. 148)

Όλα εκείνα τα συστήματα, για τα οποία έχω μέχρι στιγμής περιγράψει, υποθέτουμε ότι υπάρχει πραγματική και ουσιαστική διάκριση μεταξύ κακίας και αρετής, όποιες κι αν συνίστανται αυτές οι ιδιότητες. Υπάρχει μια πραγματική και ουσιαστική διαφορά μεταξύ της ορθότητας και της ακαταλληλότητας οποιασδήποτε στοργής. μεταξύ καλοσύνης και οποιασδήποτε άλλης αρχής δράσης, μεταξύ πραγματικής σύνεσης και κοντόφθαλμης ανοησίας ή επισπεύδουν τη ραθυμία. Κυρίως, όλα αυτά συμβάλλουν στην ενθάρρυνση των αξιέπαινων και στην αποθάρρυνση της επιλήψιμης διάθεσης. (σ. 166)

Αυτά τα συστήματα που καθιστούν το συναίσθημα την αρχή της επιδοκιμασίας μπορούν να χωριστούν σε δύο διαφορετικές κατηγορίες.

I. Σύμφωνα με ορισμένους, η αρχή της επιδοκιμασίας βασίζεται σε ένα συναίσθημα ιδιόμορφης φύσης, σε μια ιδιαίτερη δύναμη αντίληψης που ασκείται από το μυαλό όταν βλέπει ορισμένες πράξεις ή αισθήσεις. Κάποια από τα οποία επηρεάζουν αυτή την ικανότητα με ευχάριστο και άλλα με δυσάρεστο τρόπο, τα πρώτα είναι σφραγισμένα με τους χαρακτήρες του ορθού, αξιέπαινου και ενάρετου. το τελευταίο με εκείνα των λανθασμένων, κατηγορημένων και μοχθηρών. Αυτό το συναίσθημα, όντας μιας ιδιόμορφης φύσης, διακριτής από κάθε άλλο, και η επίδραση μιας συγκεκριμένης δύναμης αντίληψης, του δίνουν ένα συγκεκριμένο όνομα και το αποκαλούν ηθική αίσθηση.

II. Σύμφωνα με άλλους, για να ληφθεί υπόψη η αρχή της επιδοκιμασίας, δεν υπάρχει περίπτωση να υποτεθεί κάποια νέα δύναμη αντίληψης που δεν είχε ακουστεί ποτέ πριν: Η φύση, φαντάζονται, δρα εδώ, όπως σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, με την πιο αυστηρή «οικονομία», και παράγει ένα πλήθος αποτελεσμάτων από μια και την ίδια αιτία. και η συμπάθεια, μια δύναμη που πάντα λαμβανόταν υπόψη, και με την οποία ο νους είναι προφανώς προικισμένος, είναι, νομίζουν, επαρκής για να εξηγήσει όλα τα αποτελέσματα που αποδίδονται σε αυτή την περίεργη ικανότητα. 

Οι διάφορες αισθήσεις ή δυνάμεις αντίληψης, από την οποία ο ανθρώπινος νους αντλεί όλες τις απλές ιδέες του, ήταν, σύμφωνα με αυτό το σύστημα, δύο διαφορετικών ειδών, εκ των οποίων η μία ονομαζόταν άμεση ή προγενέστερη, η άλλη αντανακλαστική ή επακόλουθη αίσθηση. Οι άμεσες αισθήσεις ήταν εκείνες οι ικανότητες από τις οποίες ο νους αντλούσε την αντίληψη τέτοιων ειδών πραγμάτων που δεν προϋπέθετε την προηγούμενη αντίληψη κανενός άλλου. Έτσι οι ήχοι και τα χρώματα ήταν αντικείμενα των άμεσων αισθήσεων. Το να ακούσεις έναν ήχο ή να δεις ένα χρώμα δεν προϋποθέτει την προηγούμενη αντίληψη οποιασδήποτε άλλης ποιότητας ή αντικειμένου. Τα αντανακλαστικά ή οι επακόλουθες αισθήσεις, από την άλλη πλευρά, ήταν εκείνες οι ικανότητες από τις οποίες ο νους αντλούσε την αντίληψη τέτοιων ειδών πραγμάτων που προϋπέθετε την προηγούμενη αντίληψη κάποιου άλλου. Έτσι η αρμονία και η ομορφιά ήταν αντικείμενα των αντανακλαστικών αισθήσεων. (σ. 178)

Παρατηρήθηκε στο τρίτο μέρος αυτού του λόγου, ότι οι κανόνες της δικαιοσύνης είναι οι μόνοι κανόνες ηθικής που είναι ακριβείς και ακριβείς. Ότι αυτές από όλες τις άλλες αρετές είναι χαλαρές, ασαφείς και απροσδιόριστες. ότι το πρώτο μπορεί να συγκριθεί με τους κανόνες της γραμματικής. τα άλλα σε εκείνα που ορίζουν οι κριτικοί για να επιτύχουμε αυτό που είναι υπέροχο και κομψό στη σύνθεση, και που μας παρουσιάζουν μάλλον μια γενική ιδέα για την τελειότητα που πρέπει να στοχεύσουμε, παρά μας δίνουν σίγουρες και αλάνθαστες κατευθύνσεις για να την αποκτήσουμε.

Καθώς οι διαφορετικοί κανόνες ηθικής παραδέχονται τόσο διαφορετικούς βαθμούς ακρίβειας, εκείνοι οι συγγραφείς που προσπάθησαν να τους συλλέξουν και να τους αφομοιώσουν σε συστήματα το έκαναν με δύο διαφορετικούς τρόπους. Και ένα σύνολο ακολούθησε όλη αυτή τη χαλαρή μέθοδο στην οποία κατευθυνόταν φυσικά με την εξέταση ενός είδους αρετών. ενώ ένας άλλος προσπάθησε καθολικά να εισαγάγει στις εντολές τους αυτό το είδος της ακρίβειας της οποίας μόνο μερικές από αυτές είναι επιρρεπείς. Οι πρώτοι έγραψαν σαν κριτικοί, οι δεύτεροι σαν γραμματικοί.

Ι. Οι πρώτοι, μεταξύ των οποίων μπορούμε να συγκαταλέγουμε όλους τους αρχαίους ηθικολόγους, αρκέστηκαν στο να περιγράψουν με γενικό τρόπο τις διάφορες κακίες και αρετές, και να επισημάνουν την παραμόρφωση και τη δυστυχία της μίας διάθεσης καθώς και την ευπρέπεια και την ευτυχία της το άλλο, αλλά δεν έχουν επηρεάσει τη θέσπιση πολλών ακριβών κανόνων που πρέπει να ισχύουν απαράδεκτα σε όλες τις συγκεκριμένες περιπτώσεις. Προσπάθησαν μόνο να εξακριβώσουν, στο βαθμό που η γλώσσα είναι ικανή να εξακριβώσει, πρώτον, πού συνίσταται το συναίσθημα της καρδιάς, πάνω στο οποίο βασίζεται κάθε συγκεκριμένη αρετή, τι είδους εσωτερικό συναίσθημα ή συναίσθημα είναι αυτό που συνιστά την ουσία της φιλίας. της ανθρωπιάς, της γενναιοδωρίας, της δικαιοσύνης, της μεγαλοψυχίας και όλων των άλλων αρετών, καθώς και των κακών που τους αντιτίθενται: και, δεύτερον, Ο χαρακτηρισμός του συναισθήματος της καρδιάς, πάνω στο οποίο βασίζεται κάθε συγκεκριμένη αρετή, αν και απαιτεί ένα λεπτό και ακριβές μολύβι, είναι μια ομιλία, ωστόσο, που μπορεί να εκτελεστεί με κάποιο βαθμό ακρίβειας. (σ. 183) 

II. Το δεύτερο σύνολο ηθικολόγων, ανάμεσα στους οποίους μπορούμε να συγκαταλέξουμε όλους τους κασουιστές της μέσης και τελευταίας εποχής της χριστιανικής εκκλησίας, καθώς και όλους εκείνους που σε αυτόν και τον προηγούμενο αιώνα ασχολήθηκαν με αυτό που ονομάζεται φυσική νομολογία, δεν ικανοποιούνται οι ίδιοι χαρακτηρίζοντας με αυτόν τον γενικό τρόπο αυτή τη συμπεριφορά που θα μας συνιστούσαν, αλλά προσπαθούν να θέσουν ακριβείς και ακριβείς κανόνες για την κατεύθυνση κάθε περίστασης της συμπεριφοράς μας. (σ. 184)

Οι παραβιάσεις του ηθικού καθήκοντος, επομένως, που ήρθαν ενώπιον του δικαστηρίου του εξομολογητή, και γι' αυτόν τον λόγο υπέπεσαν στη γνώση των καζουιστών, ήταν κυρίως τριών διαφορετικών ειδών.

Πρώτον και κυρίως, παραβιάσεις των κανόνων της δικαιοσύνης. Οι κανόνες εδώ είναι όλοι ρητές και θετικοί, και η παραβίασή τους γίνεται φυσικά με τη συνείδηση ​​του άξιου και τον τρόμο της τιμωρίας τόσο από τον Θεό όσο και από τον άνθρωπο.

Δεύτερον, παραβιάσεις των κανόνων αγνότητας. Αυτά σε όλες τις χειρότερες περιπτώσεις είναι πραγματικές παραβιάσεις των κανόνων της δικαιοσύνης και κανένας δεν μπορεί να είναι ένοχος χωρίς να προκαλέσει τον πιο ασυγχώρητο τραυματισμό σε κάποιον άλλο. Σε μικρότερες περιπτώσεις, όταν ισοδυναμούν μόνο με παραβίαση αυτών των ακριβών κοσμημάτων που θα έπρεπε να παρατηρηθούν στη συνομιλία των δύο φύλων, δεν μπορούν πράγματι να θεωρηθούν δίκαια ως παραβιάσεις των κανόνων της δικαιοσύνης. Γενικά, ωστόσο, αποτελούν παραβιάσεις ενός πολύ απλού κανόνα και, τουλάχιστον σε ένα από τα φύλα, τείνουν να επιφέρουν την ατιμία στο άτομο που είναι ένοχο γι' αυτά, και κατά συνέπεια να παρακολουθούνται με κάποιο βαθμό ντροπής στο σχολαστικό. και συντριβή του νου.

Τρίτον, παραβιάσεις των κανόνων ειλικρίνειας. Η παραβίαση της αλήθειας, πρέπει να παρατηρηθεί, δεν είναι πάντα παραβίαση της δικαιοσύνης, αν και συμβαίνει σε πολλές περιπτώσεις, και κατά συνέπεια δεν μπορεί πάντα να εκτίθεται σε οποιαδήποτε εξωτερική τιμωρία. Η κακία του κοινού ψεύδους, αν και είναι μια πολύ άθλια κακία, μπορεί συχνά να μην βλάπτει κανέναν, και σε αυτήν την περίπτωση καμία αξίωση εκδίκησης ή ικανοποίησης δεν μπορεί να οφείλεται ούτε στα πρόσωπα που επιβλήθηκαν ούτε σε άλλους. Όμως, αν και η παραβίαση της αλήθειας δεν είναι πάντα παραβίαση της δικαιοσύνης, είναι πάντα παραβίαση ενός πολύ απλού κανόνα, και αυτό που φυσικά τείνει να καλύπτει με ντροπή το άτομο που είναι ένοχο γι' αυτό. Η μεγάλη ευχαρίστηση της συνομιλίας, και μάλιστα της κοινωνίας, προκύπτει από μια ορισμένη αντιστοιχία συναισθημάτων και απόψεων, από μια ορισμένη αρμονία των μυαλών, που όπως τόσα πολλά μουσικά όργανα συμπίπτουν και κρατούν χρόνο το ένα με το άλλο. Αλλά αυτή η πιο ευχάριστη αρμονία δεν μπορεί να επιτευχθεί αν δεν υπάρξει ελεύθερη επικοινωνία συναισθημάτων και απόψεων. (σ.σ. 187-188)

Μπορεί να ειπωθεί γενικά για τα έργα των καζουιστών ότι προσπάθησαν, χωρίς σκοπό, να κατευθύνουν με συγκεκριμένους κανόνες ό,τι ανήκει στο συναίσθημα αποκλειστικά και μόνο, για να κρίνουμε. Πώς είναι δυνατόν να εξακριβωθεί με κανόνες το ακριβές σημείο στο οποίο, σε κάθε περίπτωση, μια λεπτή αίσθηση δικαιοσύνης αρχίζει να προσκρούει σε μια επιπόλαια και αδύναμη σχολαστικότητα συνείδησης; (σ. 189)

Πώς είναι δυνατόν να εξακριβωθεί με κανόνες το ακριβές σημείο στο οποίο, σε κάθε περίπτωση, μια λεπτή αίσθηση δικαιοσύνης αρχίζει να προσκρούει σε μια επιπόλαια και 384αδύναμη σχολαστικότητα συνείδησης; Πότε είναι που η μυστικότητα και η επιφύλαξη αρχίζουν να εξελίσσονται σε προσποίηση; Πόσο μακριά μπορεί να φτάσει μια ευχάριστη ειρωνεία και σε ποιο ακριβώς σημείο αρχίζει να εκφυλίζεται σε ένα απεχθή ψέμα; Ποιο είναι το υψηλότερο επίπεδο ελευθερίας και ευκολίας συμπεριφοράς που μπορεί να θεωρηθεί ως χαριτωμένο και γίγνεσθαι, και πότε αρχίζει για πρώτη φορά να αντιμετωπίζει μια αμελή και απερίσκεπτη ασέβεια; Όσον αφορά όλα αυτά τα θέματα, αυτό που θα ήταν καλό σε κάθε περίπτωση θα ήταν σπάνιο να το κάνει ακριβώς σε οποιαδήποτε άλλη, και τι συνιστά την ορθότητα και την ευτυχία της συμπεριφοράς ποικίλλει σε κάθε περίπτωση με τη μικρότερη ποικιλία καταστάσεων. 

Τα δύο χρήσιμα μέρη της ηθικής φιλοσοφίας, επομένως, είναι η Ηθική και η Νομολογία: η καζουϊστική θα έπρεπε να απορριφθεί εντελώς, και οι αρχαίοι ηθικολόγοι φαίνεται να έκριναν πολύ καλύτερα, οι οποίοι, στην αντιμετώπιση των ίδιων θεμάτων, δεν επηρέασαν καμία τέτοια ωραία ακρίβεια. αλλά αρκέστηκαν στο να περιγράψουν, με γενικό τρόπο, ποιο είναι το συναίσθημα πάνω στο οποίο θεμελιώνονται η δικαιοσύνη, η σεμνότητα και η ειλικρίνεια και ποιος είναι ο συνηθισμένος τρόπος δράσης στον οποίο αυτές οι αρετές συνήθως μας παρακινούν. (σ. 190)

Σε κανέναν από τους αρχαίους ηθικολόγους δεν βρίσκουμε κάποια απόπειρα συγκεκριμένης απαρίθμησης των κανόνων της δικαιοσύνης. Ο Κικέρων στα Αξιώματα του και ο Αριστοτέλης στα Ηθικά του, αντιμετωπίζουν τη δικαιοσύνη με τον ίδιο γενικό τρόπο που αντιμετωπίζουν όλες τις άλλες αρετές. Στους νόμους του ο Κικέρωνας και ο Πλάτωνας, όπου θα μπορούσαμε φυσικά να περιμέναμε κάποιες προσπάθειες για μια απαρίθμηση αυτών των κανόνων της φυσικής δικαιοσύνης, που θα έπρεπε να επιβάλλονται από τους θετικούς νόμους κάθε χώρας, δεν υπάρχει, ωστόσο, τίποτα τέτοιο. Οι νόμοι τους είναι νόμοι της αστυνομίας, όχι της δικαιοσύνης. Ο Grotius φαίνεται ότι ήταν ο πρώτος που προσπάθησε να δώσει στον κόσμο οτιδήποτε σαν ένα σύστημα από αυτές τις αρχές που θα έπρεπε να διατρέχουν, και να είναι το θεμέλιο των νόμων όλων των εθνών. και η πραγματεία του για τους νόμους του πολέμου και της ειρήνης, με όλες τις ατέλειές της, είναι ίσως σήμερα το πιο ολοκληρωμένο έργο που έχει δοθεί ακόμη πάνω σε αυτό το θέμα. Σε μια άλλη ομιλία θα προσπαθήσω να δώσω έναν απολογισμό των γενικών αρχών του νόμου και της διακυβέρνησης, και των διαφορετικών επαναστάσεων που έχουν υποστεί στις διάφορες εποχές και περιόδους της κοινωνίας, όχι μόνο σε ό,τι αφορά τη δικαιοσύνη, αλλά σε ό,τι αφορά την αστυνομία, τα έσοδα και τα όπλα, και ό,τι άλλο αποτελεί αντικείμενο νόμου. Ως εκ τούτου, δεν θα υπεισέλθω επί του παρόντος σε περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με την ιστορία της νομολογίας. (σ. 191) 

Πηγή: https://www.gutenberg.org/files/67363/67363-h/67363-h.htm

(επιλογή - σύνθεση αποσπασμάτων >  Γιώργος Χατζηαποστόλου)